自然崇拝の山 　権現岳山頂はハイマツが山頂にまで迫り、巨石が突出する景観である。磐座信仰による巨石は神が降臨する御神体であり、神々を祀るのに相応しい風格を備えた聖地である。 　頂上の二股状の巨石を麓から仰ぎ見みることができ、豊穣を祈る信仰の山であった。それは、古くから誰でもが狩猟・採集のために自由に往来し、神々と交流し、麓と一体となった日常生活圏の里山であった。今に残るこうした権現岳頂上とその南麓の自然環境は、縄文時代に遡る信仰や生活の匂いを伝えてくれている。 権現岳頂上（執筆者撮影） 　権現岳と赤岳の違いは、標高の高さの違いにあるのではない。赤岳と異なるのは、権現岳には聖なる巨石が山頂に存在することである。 　やがて、この場所こそ「八ヶ岳」誕生の地となるのである。

檜峰神社の創建 　二股状に裂かれたＶ字形の巨石の姿から二神に分化して神格化される。自然崇拝された神に神格の名称が付与される。 　「八岳の嶺八裂て屏しき聳たるは石長姫命の醜容に肖たり」（甲斐叢記）と見られる。 　盤石な巨石は、永遠の生命を保証する磐長姫命の姿と見られている。 檜峰神社の石祠　　（執筆者撮影） 　巨石の二股の原因が落雷により裂かれたと見ると、「雷」を連想し八雷神が祭神として命名される。八雷神は、火の神であるカグツチ命が死に至らしめたイザナミ命の黄泉の国での死体から生まれた神である。また二股の巨石は、カグツチ命がイザナギ命によって剣で首を切り裂かれた姿とも見られる。 　八雷神の命名は、火に関わる落雷や火の神カグツチ命などに影響されている。そのことから、火を起こす意味に由来する「檜」の字を用いて神社の名称を「檜峰」としたのである。　　　　　　　 　このように火に関わる檜峰神社の祭神である八雷神は、巨石の形状に相応しい神々を『記紀』神話の中から選び取られている。 　二神は、権現岳頂上の東側の巨石の下に置かれた石祠の檜峰神社に祀られている。こ

一つの八ヶ岳の誕生 　鎌倉・室町時代に本地垂迹の思想が生まれ、神々は、インドの仏菩薩（本地）が化身として日本の地に現れた権現（垂迹）であるとする考えである。 　笛吹市御坂町の「檜峰神社」は薬王権現と称し、八ヶ岳の「檜峰神社」は薬師権現と称する。本地仏は同じで薬師如来であり、「権現」の名称が付される。この薬師権現の「権現」が、現在の「権現岳」の山名となる。 　本地垂迹の思想により、平安時代の檜峰の山名は、鎌倉・室町時代に権現岳に変わっていく。薬師権現が八ヶ岳権現と別称されるようにもなる。この時、「八ヶ岳」の山名が誕生する。 　八ヶ岳権現は八雷神の本地仏であり、八雷神を祀る権現岳の名称を「八ヶ岳」としたもの で、一つの山の名称である。八ヶ岳権現の「八」は、八雷神の「八」に由来であることが分かる。八雷神を祀る権現岳こそが「八ヶ岳」であり、それ以外は八ヶ岳ではない。 　『信濃国立科山略伝記』には、「立科の東南にならいたてり　八柱の雷公神嶺々に鎮座する」とある。この地誌観は、立科山は八ヶ岳に含まれない、外からの認識である。八柱の雷が嶺々に鎮座する「嶺々」は

（１）甲斐國の八ヶ岳 一つの八ヶ岳の継続 八ヶ岳について、『甲斐叢記』（巻之七）（抜粋）に次のようにある。 檜峰権現岳トモ云、小岳、三頭岳、赤岳、箕蒙岳、毛無岳、風三郎岳、編笠岳等八稜ニ分ルゝユエニ此名アリ　檜岳ニハ石長姫八雷神ヲ配祀シ八ヶ岳権現ト云ウ 　「檜峰権現岳トモ云」とあることから、檜峰が権現岳である。権現とは八ヶ岳権現であり、檜峰が八ヶ岳である。檜峰＝権現岳＝八ヶ岳は一体のものである。赤岳は毛無岳のことでもあり、八つの山の選定は不確定なものであるが、山名は八つの山が列記されている。 　甲斐国の『甲斐叢記』の八ヶ岳で説明されるように、江戸時代において、甲斐国側では権現岳を中心に赤岳、硫黄岳（箕蒙岳）までも含む範囲が八ヶ岳であるとされている。 　赤岳は、権現を中心とする「一つの八ヶ岳」に包摂されている。こうした地誌観は、すでに中世以来甲斐国と信州側が共通に持っていた八ヶ岳の姿である。その姿には、諏訪側も甲斐国側も八つの峰を以って「八ヶ岳」とする共通の山岳観が見られる。 『甲斐叢記』（巻之七）に次のようにある。 麓の諸村より三里余秋分の頃まで

権現岳の「一つの八ヶ岳」 『信濃地理』「信濃國全図」（明治29年） 　長野県側において、江戸時代を通じて作成された『信濃絵図』の「二つの八ヶ岳」の記載は、「ひとつの八ヶ岳」に表記されることになる。 『長野県編纂　信濃國地誌略上巻』（明治十三年）に、次のように「赤岳」と「八ヶ岳」は、別々の山として説明されている。 八ヶ嶽ハ本郷境ノ両村面起シ、山脈西ハ大門嶺及ビ蓼科山ニ連亘シ、東ハ金峰山ニ接シ、攅峰八起ス、因テ此称アリ赤嶽山ハ玉川村ニ面起シ、阿弥陀嶽ノ背ニ峙チ、山脈南ニ八ヶ嶽」ニ連ナリ、北ハ蓼科山ニ走ル、（以下略） 　明治時代の長野県の地理の教科書である『信濃国地誌略』の絵図には、赤岳の「八ヶ岳」は消失して、「赤岳」とだけ表記し、権現岳に「八ヶ岳」と表記している。 「八ヶ嶽」の記載の地図　　　　　（明治２０年の「陸地測量部」） 「赤岳」と「八ヶ岳」は、別々の独立した山として説明されている。長野県側において、江戸時代を通じて作成された『信濃絵図』の「二つの八ヶ岳」とは異なる認識に立っている。 　明治２０年「大日本帝国陸地測量部」作成の『甲府』の地図の「

赤岳付近の「八ヶ岳」 　明治時代に入ると、赤岳の「八ヶ岳」の記載は消え、赤岳と八ヶ岳は併記されるようになる。しかし、大正５年『大日本帝国陸地測量部』（縮尺二十万分一）では、赤岳の「八ヶ岳」付近に記載されている。現在の『国土地理院』の地図も同様である。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　明治時代から大正期に入ると、「八ヶ岳」の中心が権現岳より赤岳に移っていく。八ヶ岳の地名の広域化が図られ、その中心に八ヶ岳の主峰「赤岳」を置く地誌観に基づくものと見られる。権現岳の「八ヶ岳」から赤岳の「八ヶ岳」に表記が変更されている。 赤岳付近の「八ヶ岳」 犬養毅と八ヶ岳 　 犬養毅は富士見町に深い機縁を持つ。大正13年富士見町に「白林山荘」と建てる。大正14年8月30日に乙事山岳会の案内で小川平吉と共に、「盃流し」に登る。犬飼は、「盃流し」の景観に酔いしれた。平安時代の貴族によって行われた盃を流す「曲水」の宴が存在した場所、あるいは存在したような場所とイメージをした。犬飼は、その存在の証に「曲水」、犬飼に共鳴した小川平吉は「神仙秘境」と石

多数の山々の「八ヶ岳」 　昭和１０年頃まで八ヶ岳の１０ヶ所ほどの山頂に中野区の地恩報恩会講が法華経の写経の納経をしたという。その一つを三ツ頭岳で小淵沢町の故宮沢源治氏が発見した昭和3年の納経箱が井尻考古館に所蔵されている。西天狗・峰の松・硫黄岳・阿弥陀岳・西岳などに題目塔が見られる。納経場所に題目塔を建てたのであろう。その様子を八ヶ岳納経登山記念写真集帳（三分の一湧水館蔵）が伝えている。 　法華経の納経や題目塔の建立が行われたのは、「普賢菩薩発品」にある、『法華経』を書写する人は忉利天への往生も説く教えからである。忉利天は六欲天の第二にあり、須弥山の頂に位置し、閻浮提 の上にある天界で、中央の喜見城に帝釈天が住み、四方の峰に八天があるので、三十三天ともいう。 　権現岳（忉利）、三ツ頭（刀利大権現・谷戸講中）、地蔵の頭（赤岳山忉利天宮・中道村講中）、阿弥陀岳（忉利・明治２７年）などの忉利天の石碑があり、カッコ内はその刻銘である。赤岳・権現岳の山麓一帯に、八ヶ岳全体を須弥山に例えた忉利天信仰が浸透していた。 昭和３年納経の木札（井戸尻考古館蔵） 三ツ

八ヶ岳の山名は、八雷神の八ヶ岳、権現岳の八ヶ岳、そして赤岳の八ヶ岳へと変節を繰り返す歴史をたどってきた不思議な山である。全国でもこうした類例はない。 　権現岳・檜峰・薬師岳・風三郎岳の名称は、同一の山塊に集約された山名であり、個々の信仰的特徴やその内容に応じて呼称されてきた。明治１１年６月「大平山五ヶ村入会図」で権現岳南斜面に「字八ヶ嶽」の地名がある。地名として史料の中に見える唯一の存在である。 　いくつもの名称と共に、「字八ヶ嶽」の地名は八ヶ岳西南麓の歴史・文化・信仰などを伝える八ヶ岳の原郷である。 八の峰が存在することによって、「八ヶ岳」が命名されたという。命名される前に「八ヶ岳」は、檜峰神社の本地仏として、薬師権現の別称として「八ヶ岳権現」として呼称されている。この命名以前に、八の峰があって「八ヶ岳」と名称があったというのだろうか。 「八百万神」の説も、「八ヶ岳権現」の名称以前に多数の山々の認識があって命名されたというのだろうか。 参考文献　 水原康道　一九八三年、『小淵沢町誌下巻』「第五章　八ヶ岳信仰」、小淵沢町発行